MAKALAH HADITS TARBAWI II MENGUSAHAKAN AKLAQ YANG MULIA (JUJUR DAN MALU)

MAKALAH

HADITS TARBAWI II

MENGUSAHAKAN AKLAQ YANG MULIA

(JUJUR DAN MALU)

Di susun guna memenuhi tugas

Mata kuliyah hadits tarbawi II

Dosen pengampu : Drs H.Ahmad Rifa’i .MA

DI SUSUN OLEH:

Nama : zulfa maromi

NIM : 2021112128

Kelas : c

SEKOLAH TINGGI AGAMA ISLAM NEGRI

(STAIN) PEKALONGAN

TAHUN 2014

   PENDAHULUAN

Allah SWT menciptakan manusia dalam bentuk yang paling sempurna jika dibandingkan dengan makhluk Allah yang lain. Sebagai makhluk yang sempurna dan sebagai khalifah dibumi manusia dituntut untuk berakhlak terpuji, karena dengan akhlak terpuji manusia akan selamat didunia dan diakhirat. Dengan demikian hendaklah menghias diri dengan akhlak terpuji dimanapun berada, dimulai dengan berbuat baik terhadap diri sendiri, lingkungan keluarga, dan masyarakat.

Salah satu akhlak terpuji yang harus dimiliki oleh setiap manusia adalah bersikap jujur, karena kejujuran akan membawa pada kebaikan. Kejujuran merupakan pilar keimanan. Kejujuran merupakan kesempurnaan, kemuliaan, saudara keadilan, sebaik-baiknya ucapan, dan hiasan perkataan

1.      Haditz jujur

حديث عبدالله بن مسعود رضي الله عنه عن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم قل : إِنَّ الصِّدْقَ يَهْد إِلَى اْلبِرِّ وَإِنَّ اْلبِرَّ يَهْدِي إِلَى اْلجَنَّةِ وَ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُوْنَ صِدِّيْقًا. وَإِنَّ اْلكِذْبَ يَهْدِي إِلَى اْلفُجُوْرِ وَ إِنَّ اْلفُجُوْرِ يَهْدِي إِلَى النَّارِ. وَ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ خَتىَّ يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذَّابًا.

(أخرج البخارى فى : 78- كتاب الأدب :69 باب قول الله تعالى : ياأيها الذين امنوااتقواالله وكونوا مع الصادقين)

                   Terjemah Hadits: ”Abdullah ibnu Mas’ud berkata bahwa Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya benar (jujur) itu menuntun kepada kebaikan, dan kebaikan itu menuntun ke surga, dan seseorang itu berlaku benar sehingga tercatat di sisi Allah sebagai seorang yang siddiq (yang sangat jujur dan benar). Dan dusta menuntun kepada curang, dan curang itu menuntun ke dalam neraka. Dan seorang yang dusta sehingga tercatat di sisi Allah sebagai pendusta.” (Dikeluarkan oleh imim Bukhari dalam kitab ”Tatakrama” bab: firman Allah Ta’ala: Hai orang-orang yang beriman bertaqwalah kepada Allah dan jadilah kamu semua bersama orang-orang yang benar).

Ø  .        Tinjauan Bahasa

الصِّدْقُ  : Dalam  ucapan berarti lawan dari bohong Dalam niat berarti ikhlas; dalam janji  berarti menepatinya; dalam kelakuan berarti tidak melakukan kejahatan; baik secara sembunyi-sembunyi maupun zahir. Kalau dalam berbagai hal shiddiq (benar) Dinamakan  الصِّدِّيْقُtetapi kalau benar dalam berbagai sifat saja dinamakan الصَّادِقُ

اَلْبِِرُّ  : Sebutan yang mencakup segala kebaikan

يهدي    : Menuntun, membawa

اَلْفُجُو رُ : Lawan (kebalikan) dari  اَلْبِرُّ

Kata kata  الصدق  yang berarti jujur, terbagi dalam 6 bagian :

1.      Jujur dalam berbicara yaitu tidak berbicara bohong

2.      Jujur dalam niat yaitu ikhlas ( menjaga ma’na kejujuran dalam bermunajat atau mendekatkan diri kepada allah),

3.      Jujur dalam bertekad (kemauan yang besar) pada hal yang baik yang telah kalian niatkan dalam artian menguatkan apa yang telah kita tekadkan

4.      Jujur dalam menepati tekad yang kuat, kategori jujur kali ini ditujukan kepada penguasa yang mengumbar janji tatkala kampanye

5.      Jujur dalam beramal, maksudnya ketika dalam keadaan tertutup atau rahasia maupun terang terangan dia berperilaku dan berkata sama

6.      Jujur dalam maqomat seperti jujur dalam khauf dan roja’

Barang siapa yang dapat mempunyai sifat 6 tersebut maka seseorang tersebut mendapat predikat  صديق , apabila hanya sebagian yang terpenuhi dari sifat jujur tersebut maka mendapat predikat صادق  .

Ø  .         Penjelasan

Sebagaimana diterangkan di atas bahwa berbagai kebaikan dan pahala akan diberikan kepada orang yang jujur, baik di dunia maupun di akhirat. Ia akan dimasukan ke dalam surga dan mendapat gelar yang sangat terhormat, yaitu siddiq, artinya orang yang sangat jujur dan benar. Bahkan dalam Al-qur’an dinyatakan bahwa orang yang selalu jujur dan selalu menyampaikan kebenaran dinyatakan sebagai orang yang bertaqwa:

Artinya :” Dan orang yang membawa kebenaran (Muhammad) dan membenarkannya, mereka Itulah orang-orang yang bertakwa.”

(Q.S. Az- Zumar : 33)

Seorang hamba yang terus menerus berbuat kebohongan didalam hatinya akan ada satu titik, titik itu berwarna hitam, sehingga membuat hatinya menjadi hitam dan dicatat disisi allah sebagai pembohong.

Hadits ini menganjurkan agar selalu berkata jujur, sengaja berbuat jujur dan menikmati kejujuran, dan juga hadits ini memberikan peringatan agar takut berbicara bohong, mempermudah bohong, karena apabila sering mempermudah bohong akan memperbanyak dan menarik kebohongan  kebohongan yang lain.[1][2]

Penjelasan Lain:

Kata shidq adalah bentuk intensif dari shadiq, dan berarti orang yang diresapi oleh kebenaran. Kata shadiq (orang yang jujur) sendiri berasal dari kata shidq (kejujuran). Derajat paling rendah kejujuran adalah jika batin seseorang serasi dengan perbutan lahirnya. Shadiq adalah orang yang benar dalam kata-katanya. Shidq adalah orang yang benar dalam semua kata-kata, perbuatan dan keadaan batinnya.[2][3]

Al-Raghib dalam kitabnya Mufradat Al-Qur’an mengatakan: kata al-shidq (kejujuran) dan al-kidzb (kedustaan, kebohongan) pada mulanya dipakai untuk bentuk ucapan -yang berlalu atau akan tiba, berupa janji atau bukan- dalam bentuknya berita, pertanyaan atau tuntutan. Dimana kejujuran adalah ketepatan antara ucapan, isi hati, dan realitas yang diberitakan, dimana apabila syarat itu tidak terpenuhi maka bukanlah kejujuran, tetapi kedustaan atau diantara kejujuran dan kedustaan, seperti ucapan orang munafik.[3][4]

Barangsiapa yang menginginkan pahala, niscaya mudah baginya patuh akan aturan Allah SWT. Tetapi barangsiapa yang menganggapnya remeh, yaitu adanya surga, niscaya berat baginya untuk melaksanakannya. Bersikap jujur sangatlah ringan bagi mereka yang menginginkan pahala yang besar.[4][5]

Rasulullah memilih kata yahdi (menunjukkan), karena kejujuran itu menarik kesurga, sebagaimana surga itu membawa keneraka. Beliau juga memilih kata al-fujur (kejahatan) karena kata tersebut mencakup segala bentuk kejahatan.[5][6]

Petunjuk (menunjukkan) ialah penunjukan untuk sampai tujuan. Kejahatan (al-fujur) ialah menyobek tutup keagamaan, atau diartikan  sebagai kecondongan merusak dan semangat bermaksiat, yakni bahwa kata al-fujr mencakup semua keburukan, dimana asal kata al-fujr adalah bermakna sobekan yang luas.

Kejujuran atau kebenaran ialah nilai keutamaan dari yang utama-utama dan pusat akhlak, dimana dengan kejujuran maka suatu bangsa menjadi teratur, segala urusan menjadi tertib dan perjalanannya adalah perjalanan yang mulia. Kejujuran akan mengangkat harkat pelakunya ditengah manusia, maka ia menjadi orang terpercaya, pembicaraannya disukai, ia dicintai orang-orang, ucapannya diperhitungkan para pengusaha, persaksiannya diterima didepan pengadilan. Dengan ini Rasulullah SAW memerintahkan kita berkejujuran, sebagaimana juga Al-Qur’an memerintahkan kita didalam firman-Nya.[6][7]

Kebenaran dan kedustaan merupakan dua hal yang bertolak belakang. Kedustaan (al-kizb) merupakan final dari segala hal yang buruk dan sekaligus merupakan asal dari berbagai celaan (al-zamm) dengan segala natijah (hasil) yang jelek. Bertentangan dengan kedustaan yang mengarah cara berfikir yang negatif,maka kebenaran (as-shidq) adalah menginformasikan sesuatu sesuai dengan kenyataan, mengarah kepada cara berfikir yang positif.[7][8]

Ø  Dalil dan Hadits penguat

A.    DALIL AL-QUR’AN

Dalam AlQur’an telah di sebutkan beberapa ayat tentang kejujuran antara lain adalah:

1. Surat Al-Anfal ayat 58

Dan jika kamu khawatir akan (terjadinya) pengkhianatan dari suatu golongan, Maka kembalikanlah Perjanjian itu kepada mereka dengan cara yang jujur. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berkhianat.

2. Surat An-Nahl ayat 105

Sesungguhnya yang mengada-adakan kebohongan, hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada ayat-ayat Allah, dan mereka Itulah orang-orang pendusta.

3. Surat At-Taubah ayat 119

Hai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang jujur (benar)

B. DALIL AL-HADIST

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى اللّه عليه وسلم : عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِى إِلَى الْبِرِّ وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِى إِلَى الْجَنَّةِ وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ صِدِّيقًا وَاِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِى إِلَى الْفُجُورِ وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِى إلَى النَّارِ وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا (اخرجه مسلم)

Dari Abdillah berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Kalian harus jujur, karena sesungguhnya jujur itu menunjukkan kepada kebaikan, dan kebaikan itu menunjukkan kepada surga. Seseorang yang senantiasa jujur dan berusaha untuk jujur akan ditulis disisi Allah sebagai orang yang jujur. Dan jauhilah oleh kalian dusta, karena sesungguhnya dusta itu menunjukkan kepada keburukan, dan keburukan itu menunjukkan kepada neraka. Seseorang yang senantiasa berdusta dan berusaha untuk berdusta akan ditulis disisi Allah sebagai seorang pendusta.”[8][1]

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ رَجُلًا جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا عَمَلُ الْجَنَّةِ قَالَ الصِّدْقُ وَإِذَا صَدَقَ الْعَبْدُ بَرَّ وَإِذَا بَرَّ آمَنَ وَإِذَا آمَنَ دَخَلَ الْجَنَّةَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا عَمَلُ النَّارِ قَالَ الْكَذِبُ إِذَا كَذَبَ الْعَبْدُ فَجَرَ كَفَرَ وَإذَا كَفَرَ دَخَلَ يَعْنِي النَّارَ

(اخرجه أحمدفي الرسالة)

Dari Abdillah bin Umar bahwasanya seorang laki-laki datang kepada Rasulullah SAW kemudian bertanya kepada Rasul. Apa itu amal surga? Rasul menjawab, “jujur, ketika seorang jujur maka dia telah melakukan perbuatan baik, dan bila ia berbuat baik maka dia akan aman/ selamat dan bila dia selamat, maka dia akan masuk surga.” Laki-laki itu bertanya, “Apa itu amal neraka?” Rasul menjawab, “Bohong, ketika seorang (hamba) berbohong maka dia telah berbuat salah. Ketika salah maka dia telah kafir dan apabila dia kafir maka dia masuk neraka.”

Ø  Makna Secara Umum:

Dalam hadits ini mengandung isyarat bahwa siapa yang berusaha untuk jujur dalam perkataan maka akan menjadi karakternya dan barangsiapa sengaja berdusta  dan berusaha untuk dusta maka dusta menjadi karakterya. Dengan latihan dan upaya untuk memperoleh, akan berlanjut sifat-sifat baik dan buruk. 

Hadits diatas menunjukkan agungnya perkara kejujuran dimana ujung-ujungnya akan membawa orang yang jujur ke jannah serta menunjukan akan besarnya keburukan dusta dimana ujung-ujungnya membawa orang yang dusta ke neraka

Jujur dan dusta tidak pernah terpisah, padahal keduanya adalah berlawanan. Orang-orang masih mempergunakan timbangan kepada yang manakah sikap atau perangai seseorang. Tetapi dusta (bohong) itu tetap dusta, tidak ada pertikaian diantara yang memandangnya dan tidak ada yang sanggup membela suatu kedustaan, untuk mengatakan bahwa dia itu benar. Dusta menimbulkan kebencian diantara orang-orang dan menyebabkan kehilangan kepercayaan diantara mereka dan menjadikan mereka saling menjauh, tidak saling menolong dan tidak terdapat kerukunan diantara mereka. Karena itu, benarlah islam menganggap dusta sebagai dosa yang besar, sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadits diatas.[9][9]

Di era materialisme dewasa ini, kejujuran telah banyak dicampakkan dari tata pergaulan sosial-ekonomi-politik dan disingkirkan dari bingkai kehidupan manusia. Fenomena ketidak jujuran saat ini telah benar-benar menjadi realitas sosial yang menggelisahkan. Drama ketidakjujuran saat ini telah berlangsung sedemikian transparan dan telah menjadi semacam rahasia umum yang merasuk keberbagai wilayah kehidupan manusia. Sosok manusia jujur telah menjadi makhluk langka dibumi ini. Mencari orang-orang pintar lebih mudah daripada mencari orang-orang jujur. Keserakahan dan ketamakan kepada materi kebendaan, mengakibatkan manusia semakin jauh dari nilai-nilai kejujuran dan terhempas dalam kubangan materialisme dan hedonisme yang cenderung menghalalkan segala cara.

Pada masa sekarang, banyak manusia tidak mempedulikan jalan-jalan yang halal dan haram dalam mencari uang dan jabatan. Sehingga sering didengar ungkapan-ungkapan kaum materialis, “Mencari yang haram saja sulit, apalagi yang halal”. Bahkan banyak juga yang mengucapkan, “kalau jujur akan terbujur, kalau lurus akan kurus, kalau ikhlas akan tergilas.” Ungkapan-ungkapan itu menunjukkan bahwa manusia zaman kini telah dilanda penyakit mental yang luar biasa, yaitu penyakit ketidak jujuran.

Dengan demikian, sangat dibutuhkan usaha-usaha untuk meningkatkan kejujuran pada setiap individu. Adapun faktor-faktor yang mendorong tindak kebenaran (as-shidq), menurut Al-Mawardi adalah:

1.      Akal,disamping ia mampu membedakan mana yang benar dan mana pula yang tidak benar, akal juga memiliki kecenderungan kepada kebaikan (mustahsinat).

2.      Agama, karena ia tidak mungkin bertentangan dengan akal, maka syariat datang menguatkan argumentasi akal.

3.      Kepribadian yang baik (muru’ah) ia selalu menentang kecenderungan yang negatif, dan mendorong kepada hal-hal yang positif.[10][10]

Adapun macam-macam dari kejujuran adalah sebagai berikut:

1.      Jujur dalam niat

Yang dimaksud dengan niat yang benar adalah senantiasa berharap akan ridha Allah SWT dalam setiap perbuatan dan perkataan yang keluar dari mulut seseorang.

2.      Jujur dalam lisan

3.      Jujur dalam berbuat

Ø  Faedah yang Dapat Diambil dari Hadits

Berikut ini merupakan faedah yang dapat dipetik dari sikap jujur didalam hadits, diantaranya sebagai berikut:

1.      Kejujuran merupakan akhlak terpuji yang dianjurkan oleh islam

2.      Diantara petunjuk islam hendaknya perkataan orang sesuai dengan isi hatinya

3.      Jujur merupakan sebaik-baiknya sarana keselamatan didunia dan diakhirat

4.      Seorang mukmin yang bersikap jujur dicintai disisi Allah dan disisi manusia

5.      Membimbing bahwa jujur itu jalan keselamatan didunia dan diakhirat

6.      Dusta merupkan sikap buruk yang dilarang islam

7.      Menasehati orang yang mempunyai sifat dusta

8.      Dusta merupakan jalan yang menyampaikan keneraka

9.      Menegakkan keadilan dan kebenaran

10.  Mendatangkan ketentraman jiwa

Hadutz malu

إِنَّ لِكُلِّ دِيْنٍ خُلُقًا وَخَلُقُ اْلإِسْلاَمِ الْـحَيَاءُ

. “Sesungguhnya setiap agama memiliki akhlak, dan akhlak Islam adalah malu.” [Shahîh: HR.Ibnu Mâjah (no. 4181) dan ath-Thabrâni dalam al-Mu’jâmush Shaghîr (I/13-14) dari Shahabat Anas bin Malik t . Lihat Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah (no. 940)

Jika makna malu adalah mencegah dari melakukan sesuatu yang tercela, maka seruan untuk memiliki malu, pada dasarnya adalah seruan untuk mencegah segala maksiat dan kejahatan. Di samping itu rasa malu adalah ciri khas dari kebaikan, yang senantiasa diinginkan oleh manusia. Mereka melihat bahwa tidak memiliki rasa malu adalah kekurangan dan suatu aib.

Rasa malu juga merupakan bagian dari kesempurnaan iman. Sebagaimana disebutkan dalam hadits Nabi: “Malu adalah bagian dari keimanan.” Juga haditsnya yang lain: “Rasa malu selalu mendatangkan kebaikan.” (HR Bukhari dan Muslim)

Ø  Malu Itu Ada Dua Jenis
1). Malu yang merupakan tabiat dan watak bawaan
Malu seperti ini adalah akhlak paling mulia yang diberikan Allah Azza wa Jalla kepada seorang hamba. Oleh karena itu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,


اَلْـحَيَاءُ لاَ يَأْتِيْ إلاَّ بِخَيْرٍ.
“Malu tidak mendatangkan sesuatu kecuali kebaikan.” [Shahîh: HR.al-Bukhâri (no. 6117) dan Muslim (no. 37)]

Malu seperti ini menghalangi seseorang dari mengerjakan perbuatan buruk dan tercela serta mendorongnya agar berakhlak mulia. Dalam konteks ini, malu itu termasuk iman. Al-Jarrâh bin ‘Abdullâh al-Hakami berkata, “Aku tinggalkan dosa selama empat puluh tahun karena malu, kemudian aku mendapatkan sifat wara’ (takwa).”[Jâmi’ul ‘Ulûm wal Hikam (I/501).]

2). Malu yang timbul karena adanya usaha.
Yaitu malu yang didapatkan dengan ma’rifatullâh (mengenal Allah Azza wa Jalla ) dengan mengenal keagungan-Nya, kedekatan-Nya dengan hamba-Nya, perhatian-Nya terhadap mereka, pengetahuan-Nya terhadap mata yang berkhianat dan apa saja yang dirahasiakan oleh hati. Malu yang didapat dengan usaha inilah yang dijadikan oleh Allah Azza wa Jalla sebagai bagian dari iman. Siapa saja yang tidak memiliki malu, baik yang berasal dari tabi’at maupun yang didapat dengan usaha, maka tidak ada sama sekali yang menahannya dari terjatuh ke dalam perbuatan keji dan maksiat sehingga seorang hamba menjadi setan yang terkutuk yang berjalan di muka bumi dengan tubuh manusia. Kita memohon keselamatan kepada Allah Azza wa Jalla.[Lihat Qawâ’id wa Fawâ-id (hal. 181)]

.

Ø  Malu Yang Tercela

Qâdhi ‘Iyâdh rahimahullâh dan yang lainnya mengatakan, “Malu yang menyebabkan menyia-nyiakan hak bukanlah malu yang disyari’atkan, bahkan itu ketidakmampuan dan kelemahan. Adapun ia dimutlakkan dengan sebutan malu karena menyerupai malu yang disyari’atkan.”[26] Dengan demikian, malu yang menyebabkan pelakunya menyia-nyiakan hak Allah Azza wa Jalla sehingga ia beribadah kepada Allah dengan kebodohan tanpa mau bertanya tentang urusan agamanya, menyia-nyiakan hak-hak dirinya sendiri, hak-hak orang yang menjadi tanggungannya, dan hak-hak kaum muslimin, adalah tercela karena pada hakikatnya ia adalah kelemahan dan ketidakberdayaan. [Lihat Qawâ’id wa Fawâid (hal. 182)]

Di antara sifat malu yang tercela adalah malu untuk menuntut ilmu syar’i, malu mengaji, malu membaca Alqur-an, malu melakukan amar ma’ruf nahi munkar yang menjadi kewajiban seorang Muslim, malu untuk shalat berjama’ah di masjid bersama kaum muslimin, malu memakai busana Muslimah yang syar’i, malu mencari nafkah yang halal untuk keluarganya bagi laki-laki, dan yang semisalnya. Sifat malu seperti ini tercela karena akan menghalanginya memperoleh kebaikan yang sangat besar.

Tentang tidak bolehnya malu dalam menuntut ilmu, Imam Mujahid rahimahullah berkata,


لاَ يَتَعَلَّمُ الْعِلْمَ مُسْتَحْيٍ وَلاَ مُسْتَكْبِـرٌ.
Artinya : “Orang yang malu dan orang yang sombong tidak akan mendapatkan ilmu.” [Atsar shahîh: Diriwayatkan oleh al-Bukhâri secara mu’allaq dalam Shahîh-nya kitab al-‘Ilmu bab al-Hayâ' fil ‘Ilmi dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam al-Jâmi’ bayânil ‘Ilmi wa Fadhlihi (I/534-535, no. 879).]

Ummul Mukminin ‘Âisyah radhiyallâhu ‘anha pernah berkata tentang sifat para wanita Anshâr,


نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ اْلأَنْصَارِ ، لَـمْ يَمْنَعْهُنَّ الْـحَيَاءُ أَنْ يَتَفَقَّهْنَ فِـي الدِّيْنِ.
Artinya : “Sebaik-baik wanita adalah wanita Anshâr. Rasa malu tidak menghalangi mereka untuk memperdalam ilmu Agama.” [Atsar shahîh: Diriwayatkan oleh al-Bukhâri dalam Shahîhnya kitab al-‘Ilmu bab al-Hayâ' fil ‘Ilmi secara mu’allaq.]

Para wanita Anshâr radhiyallâhu ‘anhunna selalu bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam jika ada permasalahan agama yang masih rumit bagi mereka. Rasa malu tidak menghalangi mereka demi menimba ilmu yang bermanfaat.

Ummu Sulaim radhiyallâhu ‘anha pernah bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam ! Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla tidak malu terhadap kebenaran, apakah seorang wanita wajib mandi apabila ia mimpi (berjimâ’)?” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab, “Apabila ia melihat air.”[Shahîh: HR.al-Bukhâri (no. 130) dan Muslim (no. 313).

FAWÂÎD HADÎTS
1. Malu adalah salah satu wasiat yang disampaikan oleh para Nabi terdahulu.
2. Sifat malu semuanya terpuji dan senantiasa disyari’atkan oleh para Nabi terdahulu.
3. Hadits ini menunjukkan bahwa malu itu seluruhnya baik. Barangsiapa banyak rasa malunya, banyak pula kebaikannya dan manfaatnya lebih menyeluruh. Dan barangsiapa yang sedikit rasa malunya, sedikit pula kebaikannya.
4. Malu adalah sifat yang mendorong pemiliknya untuk meninggalkan perbuatan-perbuatan yang buruk.
5. Malu yang mencegah seseorang dari menuntut ilmu dan mencari kebenaran adalah malu yang tercela.
6. Setiap agama memiliki akhlak dan akhlak Islam adalah malu.
7. Buah dari malu adalah ‘iffah (menjaga kehormatan) dan wafa' (setia).
8. Malu adalah bagian dari iman yang wajib.
9. Orang-orang Jahiliyyah dahulu memiliki rasa malu yang mencegah mereka dari mengerjakan sebagian perbuatan jelek.
10. Allah Azza wa Jalla Maha Pemalu dan menyukai sifat malu serta mencintai hamba-hamba-Nya yang pemalu.
11. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam adalah sosok pribadi yang sangat pemalu.
12. Malaikat mempunyai sifat malu.
13. Lawan dari malu adalah tidak tahu malu (muka tembok), ia adalah perangai yang membawa pemiliknya melakukan keburukan dan tenggelam di dalamnya serta tidak malu melakukan maksiat secara terang-terangan. Padahal Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,

Artinya : “Setiap umatku pasti dimaafkan, kecuali orang yang melakukan maksiat secara terang-terangan.” [Shahîh: HR.al-Bukhâri (no. 6096) dan Muslim (no. 2990) dari Abû Hurairah]

PENUTUP

Kata الصدق  yang berarti jujur, terbagi dalam 6 bagian yaitu: Jujur dalam berbicara, jujur dalam niat, jujur dalam bertekad, jujur dalam menepati tekad yang kuat, jujur dalam beramal, dan jujur dalam maqomat. Barang siapa yang dapat mempunyai sifat 6 tersebut maka seseorang tersebut mendapat predikat  صديق. Sedangkan orang yang terus-menerus berbuat kebohongan akan dicap disisi Allah sebagai  كذابا, orang yang   كذاباdikenal malaikat sebagai ahli bohong, dan akan dihiasi sifat-sifat pembohong dan akan mendapatkan siksa.

Di era materialisme dewasa ini, kejujuran telah banyak dicampakkan dari tata pergaulan sosial-ekonomi-politik dan disingkirkan dari bingkai kehidupan manusia. Adapun faktor-faktor untuk mendorong tindak kebenaran (as-shidq), menurut Al-Mawardi adalah: akal, agama, dan kepribadian yang baik (muru’ah).

Faedah yang dapat dipetik dari sikap jujur didalam hadits, diantaranya sebagai berikut: kejujuran merupakan akhlak terpuji yang dianjurkan oleh islam, jujur merupakan sebaik-baiknya sarana keselamatan didunia dan diakhirat, seorang mukmin yang bersikap jujur dicintai disisi Allah dan disisi manusia.

Demikian makalah ini penulis susun, semoga dapat memberi manfaat bagi penulis khususnya dan pembaca pada umumnya. Penulis berharap kepada pembaca untuk memberikan kritik dan saran yang bersifat membangun kepada penulis demi perbaikan makalah yang akan datang.

DAFTAR PUSTAKA

al-Bukhori, al-Khusaini al-Qonuji. 1992. As-Siroojul Wahhaaj.

al-Ghazali, Imam. 1994. Bahaya Lidah. Jakarta: Bumi Aksara.

al-Imam Abi Qosim Abdul Karim. Ar-Risalatul Qusyairiyyah.

al-Khauli, Muhammad Abdul Aziz. 2006. Menuju Akhlak Nabi. Semarang: Pustaka Nuun.

al-Musawi, Khalil. 1992. Bagaimana Membangun Kepribadian Anda?. Jakarta: PT Lentera Basritama.

al-Qusyayri, Abd al-Karim Ibn Hawazin. 1990. Risalah Sufi al-Qusyayri. Bandung: Pustaka.

Khalid, Amru. 2007. Berakhlak Seindah Rasulullah. Semarang: Pustaka Nuun.

Syukur, Suparman. 2004. Etika Religius. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

---

[1][2] al-Khusaini al-Qonuji al-Bukhori, As-Siroojul Wahhaaj, 1992, hlm. 163-167.

[2][3] Abd al-Karim Ibn Hawazin al-Qusyayri, Risalah Sufi al-Qusyayri, (Bandung: Pustaka, 1990) hlm. 187-188.

[3][4] Muhammad Abdul Aziz al-Khauli, op.cit., hlm. 151.

[4][5] Amru Khalid, Berakhlak Seindah Rasulullah (Semarang: Pustaka Nuun, 2007), hlm. 100.

[5][6] Ibid., hlm. 101.

[6][7] Muhammad Abdul Aziz al-Khauli, op.cit., hlm. 151-152.

[7][8] Suparman Syukur, Etika Religius (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004), hlm.274.

[8][1] Muhammad Abdul Aziz al-Khauli, Menuju Akhlak Nabi (Semarang: Pustaka Nuun, 2006), hlm. 150.

[9][9] Imam al-Ghazali, Bahaya Lidah, (Jakarta: Bumi Aksara,1994), hlm. 7.

[10][10] Ibid., hlm. 275.